བྲག་བཙན་སྲོག་གི་ཅོག་བརྡུང་།
བྲག་བཙན་སྲོག་གི་ཅོག་བརྡུང་།
རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལས་བྲག་བཙན་སྲོག་གི་ཅོག་བརྡུང་བཞུགས་སོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བྲག་བཙན་ནང་གི་སྲུང་མར་བཀོད༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མི་གཅིག་པོ་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་སྟེར་སྲིད་དམ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་བདུད་དུ་འགྱུར༔ ངན་སྔགས་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཚོགས་ཀྱང༔ འདི་ནི་ཅོག་རྡུང་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ལ་སྲོག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས༔ གདུག་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་འདོད་ན༔ གཡའ་རི་གངས་རི་དབེན་པའི་སར༔ སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་ཟངས་གཞོང་ནང༔ ར་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་བཤོས་བུ་བཤམ༔ ཐ་མར་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་གྱིས་བསྐོར༔ ཤིང་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས༔ གཏོར་མའི་ནང་དུ་སྤྱི་ཚུགས་གཞུག༔ ལས་ཁུང་གཅིག་ཏུ་ལིངྒ་གཞུག༔ ཡུངས་ཀར་སྔགས་ལ་མིང་རུས་བྲབ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་འབོད༔ བ་རི་བ་རི་གིང་ཀ་ར་ཛཿཛཿཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ལ་བཾ་བཾ༔ ཞག་གསུམ་བྲབས་པས་སྒྲ་འོད་འོང༔ དེ་ནས་རྦད་བསད་ལས་བྱའོ༔ ཁྲག་སྐྱུགས་ནད་དུ་གསོད་འདོད་ན༔ ཙ་མུན་རག་མུན་ཐུཾ་ས་
དུ་རག༔ མཚོན་གྱིས་གསོད་ན༔ རད་སྦྱི་གྷན་དྷ་རི་ས་རུ་ཤིག༔ སྦོས་གྲིར་གསོད་ན༔ ཕུད་ཆོད་ཕུད་ཆོད༔ རུག་དུམ་བུ་ཡར་གཏོར་ཤིག༔ ཞག་གསུམ་སོ་སོའི་ནད་ཁྲག་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ལ་བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་རལ་ག་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ངང་དཀར་རྣ་སྔོན་བཅིབས༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་ཁྲོས་པའི་ཐུགས༔ མྱུར་དུ་རྒྱུག་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ གཡས་པས་དར་དཀར་རུ་མཚོན་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བཙན་རྒོད་བྱ་ར་སྟོང་གིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ཁྲག་སྐྱུག་ནད་ཀྱིས་སོད་ལ་ཤོག༔ མཚོན་གྲི་དག་གིས་གླང་ཐབས་སོད༔ ད་ལྟ་མྱུར་དུ་སོད་ལ་ཤོག༔ ན་གོ་ན་རུ་གྱིན་བུ་ཧཱུྃ༔ ཤོད་ཤོད་ནི་ཏི་ཐ་རྦད༔ ཐུམ་རི་ལི་ས་མ་ཡ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་རྦད་དོ༔ བུད་མེད་ཞག་གསུམ་དག་ལ་འཆི༔ སྐྱེས་པ་དྲུག་ནས་སོད་པར་ངེས༔ བསོད་ནམས་ཅན་ལ་ཞག་བདུན་བྱ༔ སྔགས་མཐུ་ནང་འགྲས་བཅུ་གཉིས་སོ༔ རྦད་རྟགས་བསད་རྟགས་སྤྱི་དང་འདྲ༔ ལས་སྦྱོར་གཏོར་མ་ལིངྒ་རྣམས༔ བཙན་རྒོད་འགྱུ་བའི་སྲང་དུ་མནན༔ ལས་ཁུང་ལིངྒ་བཀུག་བསྟབ་བསྲེག༔ ཀླུ་ཡོད་ས་རུ་མནན་པར་བྱ༔ ཙ་ཐུཾ་ས་ཐུཾ་
སྨོད་ལ་ཁྲག་ཤ་རྦད༔ ཅེས་ཀླུ་དང་བཙན་ལ་བཅོལ་དམ་བྱ༔ ལས་འགྱངས་སྤོགས་པ་ལན་གསུམ་བསྐྱར༔ བྲག་བཙན་དམར་པོའི་རེག་ཆོད་ཡིན༔ གཏེར་བདག་སྲོག་རྩའི་སྙིང་འབྱིན་ཡིན༔ གསུམ་ལས་མང་སྤེལ་བཀའ་ཆད་འོང༔ སྙིང་ལ་ཆོངས་ཤིག་རཏྣའི་མཚན༔ མ་ཤིའི་གོང་དུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཨ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ། ཡང་གཏེར་མཐར་ཐུག་རེག་ཆོད་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡན་རཏྣའི་མཚན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་སད་སྨོན་ལམ་དག །ད་ལྟ་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན། །ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་འགྲོ །གྲོ་ཤུལ་བར་ཚིགས་ཁྱུང་ཆེན་ནས། །ཆུ་བྱི་སྤྲེའུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །གདན་དྲངས་མ་འོངས་འདྲེན་པར་ཤོག །ཁྱི་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་བཞེངས་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།

巉山摧毁性命仪轨
巉山摧毁性命仪轨。
三根本果实引导法中的巉山摧毁性命仪轨：我，莲花生大士，已将巉山安立为内护法。未来有缘种姓之子，此法是单独一人的依靠。可以赐予心爱之子，若广泛传播则成魔。即使有百种千种恶咒，此摧毁咒能成办一切事业。愿与具缘者相遇！萨玛雅！印印印！
此法有性命与神变两部分。若欲断绝恶毒者性命，于岩山雪山寂静处，一肘高的铜盘上，陈设以羊血装饰的食子，最后以七个拇指环绕。在木上写下敌人姓名，将性命标志插入食子中，将替身放入业孔中。以芥子咒语念诵姓名。以此性命精华召唤：
巴日巴日格卡拉扎！扎！某某之肉巴木巴木！
三日念诵后会有声光现象，然后执行杀戮仪式。若欲以吐血病杀死：
扎门拉门吞萨杜拉格！
若欲以兵器杀死：
惹比甘达日萨如息格！
若欲以肿胀杀死：
普绰普绰！碎成块抛散！
三天内各自用病血药粉念诵。
生起忿怒祈请：
吽！天之贤善猛勇尊！身披白绸飘带饰，乘骑白鹅蓝耳马，恐怖身相忿怒心，迅速疾驰大威力，右手挥舞白绸枪，左手持食敌心脏，勇猛山神千卫围。汝誓言时已至，此破坏教法之敌，愿以吐血病致死！愿以兵刃刺杀！现在速疾致死！那果那如金布吽！绰绰尼提他怕！吞日利萨玛雅怕！
如是猛烈咒杀。妇女三日内死亡，男子六日内必死，有福德者需七日。咒语内力十二倍。咒杀征兆与普通杀法相同。修法食子替身等，镇压于山神经过之路，业孔替身收敛燃烧，在有龙之地镇压。扎吞萨吞咒诅以血肉怕！如是命令龙与山神。修法拖延重复三次。此乃红色巉山即刻成效法，是取出伏藏主性命心脏之法。传播超过三人将有教法诅咒。请记住心中，具惹那之名。死前请埋藏为伏藏，为未来发愿！萨玛雅！印印印！结束！秘密！阿嘎！
额玛吙！此究竟即身成就伏藏，瑜伽士具业之惹那尊，昔日修习业已清净，今具业力与福分，来世往生持明刹土。从强舒巴齐雄钦，龙兔猴月初十日，请出为未来引导者。于犬月初八日从黄纸上清晰抄写。祖古惹那林巴从雄钦岩请出。


། །།
བྲག་བཙན་སྲོག་གི་ཅོག་བརྡུང་།

巉山摧毁性命仪轨
བྲག་བཙན་སྲོག་གི་ཅོག་བརྡུང་།
巉山摧毁性命仪轨。


